વિદુર

શૂળી પરના ઋષિ

વિદુરના જન્મના ઘણા પહેલાં માંડવ્ય નામના એક ઋષિ હતા. તેઓ પોતાના આશ્રમની બહાર એક વૃક્ષ નીચે હાથ ઊંચા રાખીને અને મૌનવ્રત પાળીને કઠોર તપ કરતા હતા. એક દિવસ રાજાના સૈનિકોથી ભાગતા કેટલાક ચોર તેમના આશ્રમમાં ઘૂસી ગયા અને ચોરીનો માલ ત્યાં છુપાવી દીધો. સૈનિકોએ ઋષિને પૂછ્યું કે ચોર કઈ તરફ ગયા, પણ મૌનવ્રતને કારણે તેઓ કંઈ બોલ્યા નહીં.

સૈનિકોએ આશ્રમમાં તપાસ કરી, ચોરીનો માલ અને ચોર બંને પકડ્યા, અને ઋષિને પણ પકડી લીધા. રાજાએ તેમને ટોળકીના જ એક માનીને સજા રૂપે તીક્ષ્ણ શૂળી પર ચડાવવાનો હુકમ કર્યો. પણ ઋષિ મૃત્યુ પામ્યા નહીં. તેઓ શૂળી પર ઊંડા ધ્યાનમાં જીવતા રહ્યા, અને બીજા ઋષિઓ દુઃખી થઈને તેમની પાસે આવ્યા. રાજાને ખબર પડી કે તેઓ કોણ છે, ત્યારે તેમણે ક્ષમા માગી અને તેમને નીચે ઉતરાવ્યા. શૂળીની અણી શરીરમાંથી નીકળી નહીં અને અંદર જ રહી ગઈ, એટલે તેઓ અણીમાંડવ્ય, “અણીવાળા માંડવ્ય” તરીકે ઓળખાયા.

અણીમાંડવ્ય સૌનાં કર્મોનો ન્યાય કરનારા ધર્મરાજના દરબારમાં ગયા અને પૂછ્યું કે મેં કયું પાપ કર્યું હતું કે મારે આટલું દુઃખ ભોગવવું પડ્યું. ધર્મરાજે કહ્યું કે બાળપણમાં તમે ઘાસના તણખલાથી એક નાનકડા જીવડાને વીંધ્યું હતું, તેનું આ ફળ છે.

ઋષિએ કહ્યું કે બાળકની નાની ભૂલ માટે આ સજા ઘણી વધારે છે. તેમણે નવો નિયમ બનાવ્યો: ચૌદ વર્ષની ઉંમર પહેલાં બાળક જે કંઈ કરે, તે પાપ ગણાશે નહીં. અને ધર્મરાજે અન્યાયી ન્યાય કર્યો હતો, એટલે તેમણે શાપ આપ્યો કે તમે પૃથ્વી પર એક દાસીના ગર્ભે મનુષ્ય રૂપે જન્મશો. આમ ધર્મરાજ પોતે વિદુર રૂપે જન્મ્યા.

મહેલમાં જન્મ

હસ્તિનાપુરના રાજા વિચિત્રવીર્ય યુવાન વયે પુત્ર વિના મૃત્યુ પામ્યા. રાજવંશ ચાલુ રાખવા રાણી સત્યવતીએ પોતાના પુત્ર વેદ વ્યાસને બંને વિધવા રાણીઓને સંતાનનો આશીર્વાદ આપવા વિનંતી કરી. રાણી અંબિકાનો પુત્ર ધૃતરાષ્ટ્ર જન્મથી અંધ હતો, અને રાણી અંબાલિકાનો પુત્ર પાંડુ ફિક્કા વર્ણનો જન્મ્યો.

સત્યવતીએ અંબિકાને ફરી એક વાર ઋષિને મળવા કહ્યું. પણ ઋષિના કઠોર દેખાવથી અંબિકા ડરતી હતી, એટલે તેણે પોતાની એક દાસીને પોતાનાં વસ્ત્રો અને ઘરેણાં પહેરાવીને મોકલી. દાસીએ વ્યાસજીનું આદરથી સ્વાગત કર્યું અને શાંતિથી સેવા કરી. ઋષિ પ્રસન્ન થયા. તેમણે તેને દાસીપણામાંથી મુક્ત કરી અને આશીર્વાદ આપ્યા કે તારો પુત્ર ધર્માત્મા અને પૃથ્વી પરનો સૌથી જ્ઞાની પુરુષ થશે. એ પુત્ર હતા વિદુર.

ભીષ્મે ત્રણેય બાળકો, ધૃતરાષ્ટ્ર, પાંડુ અને વિદુરને એકસરખી કાળજીથી ઉછેર્યા. કહેવાતું કે ત્રણેય લોકમાં ધર્મના જ્ઞાનમાં વિદુરની બરાબરી કરે એવું કોઈ નહોતું. ધૃતરાષ્ટ્ર અંધ હતા અને વિદુર દાસીના પુત્ર હતા, એટલે પાંડુ રાજા બન્યા અને વિદુર રાજાના સલાહકાર બન્યા. પછી ભીષ્મે રાજા દેવકની એક પુત્રી સાથે વિદુરનાં લગ્ન કરાવ્યાં.

ચેતવણીનો અવાજ

ધૃતરાષ્ટ્રના મોટા પુત્ર દુર્યોધનનો જન્મ થયો ત્યારે ઘણાં અપશુકન થયાં: શિયાળ રડ્યાં અને ગધેડાં ભૂંક્યાં. વિદુર અને જ્ઞાની બ્રાહ્મણોએ ધૃતરાષ્ટ્રને કહ્યું કે આ બાળક કુળનો નાશ કરશે, અને સૌના ભલા માટે તેનો ત્યાગ કરવો સારો. પણ ધૃતરાષ્ટ્રને પુત્ર પર ખૂબ મોહ હતો, અને તેઓ એમ કરી શક્યા નહીં. વિદુરની પહેલી ચેતવણી સંભળાઈ નહીં.

પાંડુના મૃત્યુ પછી કુંતી અને નાના પાંડવો હસ્તિનાપુર આવ્યા, અને વિદુરે પિતાની જેમ તેમની સંભાળ રાખી. દુર્યોધને ભીમને ઝેર આપીને નદીમાં ફેંકી દીધો અને ભીમ સહીસલામત પાછો આવ્યો, ત્યારે વિદુરે કુંતીને શાંત અને સાવધ રહેવાની સલાહ આપી, જેથી દુર્યોધન આથી પણ ખરાબ કંઈ ન કરે.

પછી દુર્યોધને પાંડવોને વારણાવતમાં લાખના બનેલા ઘરમાં રહેવા મોકલ્યા, જેથી તેમને અંદર જ બાળી નાખે. તેઓ નીકળતા હતા ત્યારે વિદુરે યુધિષ્ઠિર સાથે એવી ગુપ્ત ભાષામાં વાત કરી જે ફક્ત તે બે જ સમજતા. તેમણે ઇશારો કર્યો કે જમીનના દરમાં છુપાયેલા જીવને આગ બાળી શકતી નથી. પછી તેમણે ઘર નીચે સુરંગ ખોદવા એક કુશળ ખાણિયો મોકલ્યો. ઘરને આગ લગાડાઈ ત્યારે પાંડવો અને કુંતી સુરંગમાંથી બચી નીકળ્યાં, અને વિદુરે મોકલેલી હોડીએ તેમને ગંગા પાર કરાવી.

પાંડવો જીવતા છે અને તેમનાં દ્રૌપદી સાથે લગ્ન થયાં છે, એ સમાચાર આવ્યા ત્યારે વિદુરે ધૃતરાષ્ટ્રને કહ્યું અને તેમને પાછા બોલાવીને તેમનો ભાગ આપવા આગ્રહ કર્યો. તેઓ પોતે પાંચાલ દેશ જઈને પાંડવોને ઘરે લઈ આવ્યા. ધૃતરાષ્ટ્રે તેમને અડધું રાજ્ય આપ્યું, અને તેમણે ઇન્દ્રપ્રસ્થ વસાવ્યું.

દ્યૂતસભા

દુર્યોધન અને તેના મામા શકુનિએ પાંડવોનું રાજ્ય પડાવી લેવા દ્યૂતની રમતની યોજના બનાવી. વિદુરે ધૃતરાષ્ટ્રને સ્પષ્ટ ચેતવ્યા કે આ રમત ઝઘડા અને વિનાશ લાવશે. પણ રાજા પુત્ર સામે નબળા હતા, અને તેમણે વિદુરને જ યુધિષ્ઠિરને આમંત્રણ આપવા મોકલ્યા. વિદુર ગયા, અને યુધિષ્ઠિરને પ્રામાણિકપણે કહ્યું કે આ રમત એક જાળ છે.

સભામાં યુધિષ્ઠિર હારતા ગયા ત્યારે વિદુરે ઊભા થઈને ધૃતરાષ્ટ્રને કહ્યું કે આ રમત વિનાશનું દ્વાર છે. તેમણે કહ્યું કે કુળ માટે એક વ્યક્તિનો અને ગામ માટે એક કુળનો ત્યાગ કરી શકાય; તેમણે રાજાને દુર્યોધનને રોકવા વિનંતી કરી. દુર્યોધને ગુસ્સે થઈને તેમનું અપમાન કર્યું અને કહ્યું કે વિદુર કૌરવોનું અન્ન ખાય છે પણ હંમેશાં તેમના શત્રુઓનો પક્ષ લે છે.

દ્રૌપદીને ઘસડીને સભામાં લવાઈ અને તેણે પૂછ્યું કે પોતાને પહેલાં જ હારી ગયેલા યુધિષ્ઠિરને મને દાવ પર મૂકવાનો અધિકાર હતો કે નહીં, ત્યારે વિદુરે વડીલોને સાચો જવાબ આપવા આગ્રહ કર્યો. તેમણે એક જૂની કથા કહી: દૈત્યરાજ પ્રહ્લાદને પોતાના પુત્ર વિરોચન અને સુધન્વા નામના બ્રાહ્મણ વચ્ચેના વિવાદનો ન્યાય કરવા કહેવાયું. પોતાના પુત્રની વિરુદ્ધ જતું હોવા છતાં પ્રહ્લાદે સત્ય કહ્યું કે સુધન્વા શ્રેષ્ઠ છે. વિદુરે કહ્યું કે સભામાં અન્યાય જોઈને જે ચૂપ રહે છે, તે પણ પાપમાં ભાગીદાર બને છે.

થોડી વારમાં મહેલમાં ભયંકર અપશુકન થવા લાગ્યાં. વિદુર અને રાણી ગાંધારીએ ધૃતરાષ્ટ્રને ચેતવ્યા, અને ડરીને તેમણે દ્રૌપદીને વરદાન આપ્યાં, અને પાંડવો મુક્ત થયા. પણ બીજી રમત પછી પાંડવોને વનમાં જવું પડ્યું. વિદુરે કહ્યું કે વૃદ્ધ અને કોમળ કુંતીએ વનમાં દુઃખ ન વેઠવું જોઈએ, અને વનવાસનાં બધાં વર્ષો કુંતી તેમના ઘરે રહ્યાં.

કાઢી મુકાયા, પાછા બોલાવાયા, અને વિદુર નીતિ

પાંડવો વનમાં હતા ત્યારે વિદુરે ફરી ધૃતરાષ્ટ્રને કહ્યું કે કુળને બચાવવાનો એક જ રસ્તો છે: પાંડવોનું રાજ્ય પાછું આપો. રાજા ગુસ્સે થયા અને બોલ્યા, “તમને તેઓ આટલા વહાલા હોય તો તેમની પાસે જાઓ.” એટલે વિદુર કામ્યક વનમાં જઈને પાંડવો સાથે રહ્યા, અને યુધિષ્ઠિરને ધીરજ રાખીને યોગ્ય સમયની રાહ જોવાની સલાહ આપી.

થોડા જ સમયમાં ધૃતરાષ્ટ્રને પસ્તાવો થયો. પોતાના જ્ઞાની ભાઈને કાઢી મૂક્યાનો વિચાર કરીને તેઓ બેભાન થઈ ગયા, અને તેમણે વિદુરને પાછા લાવવા સંજયને મોકલ્યા. વિદુર કોઈ રોષ વગર પાછા આવ્યા અને કહ્યું કે બંને પક્ષ મને એકસરખા વહાલા છે, પણ પાંડવો દુઃખમાં છે એટલે મારું મન તેમની તરફ ખેંચાય છે.

વનવાસ પૂરો થયો ત્યારે સંજય ઉપપ્લવ્યથી પાંડવોનો સંદેશ લઈને પાછા આવ્યા. એ રાતે ધૃતરાષ્ટ્રને ઊંઘ ન આવી, અને તેમણે વિદુરને બોલાવ્યા. આખી રાત વિદુરે તેમને જ્ઞાનભર્યા જીવન અને સારા રાજ્યશાસન વિશે ઉપદેશ આપ્યો. આ ઉપદેશ વિદુર નીતિ કહેવાય છે. તેમણે સમજાવ્યું કે સાચો જ્ઞાની કોણ અને મૂર્ખ કોણ; આગળ વધવા માગનારે છ દોષ છોડવા જોઈએ — વધુ પડતી ઊંઘ, સુસ્તી, ભય, ક્રોધ, આળસ અને કામ ટાળવાની ટેવ; અને રાજાએ પ્રજાનું રક્ષણ કેવી રીતે કરવું.

વારંવાર તેમણે રાજાને કહ્યું: પાંડવોને તેમનો ભાગ આપો, અને તમારા પુત્રો તથા કુળને બચાવો. પછી જીવન અને મૃત્યુ વિશેના રાજાના ઊંડા પ્રશ્નોના જવાબ માટે વિદુરે પ્રાચીન ઋષિ સનત્સુજાતને બોલાવ્યા, જેમણે ધૃતરાષ્ટ્રને સનાતન આત્મા વિશે ઉપદેશ આપ્યો.

શ્રીકૃષ્ણના યજમાન, અને યુદ્ધનાં વર્ષો

શ્રીકૃષ્ણ શાંતિદૂત બનીને હસ્તિનાપુર આવ્યા ત્યારે દુર્યોધને તેમના માટે શાહી ભોજન તૈયાર કરાવ્યું. શ્રીકૃષ્ણે તેનો અસ્વીકાર કર્યો અને કહ્યું કે બીજાનું અન્ન કાં તો પ્રેમથી ખવાય કાં તો મુશ્કેલીમાં, અને અહીં બેમાંથી એક પણ કારણ નથી. તેના બદલે તેઓ વિદુરના સાદા ઘરે ગયા, જ્યાં તેમનાં ફઈ કુંતી રહેતાં હતાં, અને શુદ્ધ પ્રેમથી પીરસાયેલું વિદુરનું ભોજન સ્વીકાર્યું.

એ રાતે વિદુરે શ્રીકૃષ્ણને પ્રામાણિકપણે કહ્યું કે ખોટું કરવા પર તુલેલા લોકો વચ્ચે આવવું તમારા માટે યોગ્ય નહોતું, કારણ કે દુર્યોધન ક્યારેય નહીં માને. શ્રીકૃષ્ણે જવાબ આપ્યો કે હું એટલા માટે આવ્યો છું કે કોઈ ક્યારેય એમ ન કહી શકે કે મેં શાંતિ માટે પ્રયત્ન ન કર્યો. બીજે દિવસે શ્રીકૃષ્ણના પ્રયત્નો નિષ્ફળ ગયા, અને યુદ્ધ રોકી શકાયું નહીં.

વિદુર યુદ્ધમાં લડ્યા નહીં. આખા અઢાર દિવસ તેઓ હસ્તિનાપુરમાં વૃદ્ધ રાજાની પાસે જ રહ્યા. છેલ્લા દિવસે, પાંડવોના પક્ષે ગયેલા ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્ર યુયુત્સુ રાજપરિવારની સ્ત્રીઓને સાથે લઈને હસ્તિનાપુર પાછા આવ્યા. વિદુરે પ્રેમથી તેમનું સ્વાગત કર્યું અને ધર્મનો પક્ષ પસંદ કરવા બદલ તેમની પ્રશંસા કરી.

યુદ્ધના અઢાર દિવસ વિદુર શોકગ્રસ્ત રાજાની પાસે રહ્યા. ધૃતરાષ્ટ્રે પોતાના બધા પુત્રો ગુમાવ્યા ત્યારે વિદુરે જ તેમને સાંત્વના આપી. તેમણે એક દૃષ્ટાંત કહ્યું: એક માણસ ઊંડા કૂવામાં પડ્યો અને એક વેલ પકડીને લટકી રહ્યો; નીચે સાપ હતો અને ઉપર હાથી, છતાં તે પાસે ટપકતાં મધનાં ટીપાં ચાટતો રહ્યો. વિદુરે કહ્યું કે એ જ રીતે લોકો મૃત્યુને ભૂલીને નાનાં સુખોને વળગી રહે છે. જ્ઞાની માણસ જે બદલી ન શકાય તેને સ્વીકારે છે અને ધર્મ તરફ વળે છે.

સલાહકાર, તપસ્વી અને અંત

યુદ્ધ પછી યુધિષ્ઠિર રાજા બન્યા અને તેમણે વિદુરને રાજનીતિની બાબતોમાં મુખ્ય સલાહકાર બનવા કહ્યું. વિદુરે નવા રાજાની વફાદારીથી સેવા કરી, અને ભાઈઓ જીવનમાં સૌથી મહત્ત્વનું શું છે તેની ચર્ચા કરતા હતા ત્યારે વિદુરે કહ્યું કે ધર્મ સૌથી પહેલો છે, કારણ કે ધન અને સુખ તેના પર જ ટકેલાં છે.

વર્ષો પછી ધૃતરાષ્ટ્ર અને ગાંધારી જીવનનાં છેલ્લાં વર્ષો પ્રાર્થનામાં ગાળવા વનમાં ગયાં, ત્યારે કુંતી અને સંજય સાથે વિદુર પણ ગયા. તેમણે અત્યંત કઠોર તપનું જીવન જીવ્યું. તેઓ કંઈ ખાતા નહીં, વસ્ત્ર પણ ન પહેરતા, બોલવું ન પડે એ માટે મોંમાં નાનો કાંકરો રાખતા, અને એટલા દૂબળા થઈ ગયા કે તેમનું શરીર પડછાયા જેવું લાગતું.

પાંડવો મળવા આવ્યા ત્યારે યુધિષ્ઠિરે વિદુરને દૂરથી જોયા અને તેમની પાછળ ઊંડા વનમાં ગયા. વિદુર એક વૃક્ષને અઢેલીને ઊભા રહ્યા અને સ્થિર નજરે યુધિષ્ઠિરની આંખોમાં જોયું. યોગબળથી તેમણે પોતાના પ્રાણને યુધિષ્ઠિરના પ્રાણ સાથે અને પોતાની ઇન્દ્રિયોને યુધિષ્ઠિરની ઇન્દ્રિયો સાથે જોડ્યાં, અને તેમનો આત્મા યુધિષ્ઠિરમાં સમાઈ ગયો. બંને ધર્મથી જન્મેલા હતા, અને હવે બંને એક થઈ ગયા.

વિદુરનું શરીર વૃક્ષને અઢેલીને ઊભું જ રહ્યું. યુધિષ્ઠિરે અંતિમક્રિયા કરવાનું વિચાર્યું, પણ આકાશવાણી થઈ કે આ દેહને અગ્નિદાહ ન આપશો, કારણ કે વિદુર સાચા સંન્યાસી હતા અને ઉત્તમ લોકમાં જશે. યુધિષ્ઠિરને પોતાનામાં નવું બળ અને સદ્ગુણ ભરાયાં હોય એવું લાગ્યું, અને આશ્રમમાં પાછા ફરીને તેમણે બીજાઓને બધી વાત કહી.