विदुर

सूली पर चढ़े ऋषि

विदुर के जन्म से बहुत पहले मांडव्य नाम के एक ऋषि थे। वे अपने आश्रम के बाहर एक पेड़ के नीचे हाथ ऊपर उठाए, मौन व्रत लेकर कठोर तप कर रहे थे। एक दिन राजा के सिपाहियों से भागते कुछ चोर उनके आश्रम में घुस आए और चोरी का माल वहीं छिपा दिया। सिपाहियों ने ऋषि से पूछा कि चोर किधर गए, पर मौन व्रत के कारण वे कुछ नहीं बोले।

सिपाहियों ने आश्रम की तलाशी ली, चोरी का माल और चोर पकड़े, और ऋषि को भी बंदी बना लिया। राजा ने उन्हें चोरों का साथी समझकर दंड के रूप में नुकीली सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया। पर ऋषि की मृत्यु नहीं हुई। वे सूली पर ध्यान में लीन होकर जीवित रहे, और दूसरे ऋषि दुखी होकर उनके पास आए। जब राजा को पता चला कि वे कौन हैं, तो उसने क्षमा माँगी और उन्हें नीचे उतरवाया। सूली की नोक निकल न सकी और उनके शरीर में ही रह गई, इसलिए वे अणीमांडव्य, यानी “नोक वाले मांडव्य”, कहलाए।

अणीमांडव्य सभी प्राणियों के कर्मों का न्याय करने वाले धर्मराज की सभा में गए और पूछा कि उन्होंने ऐसा कौन-सा पाप किया था, जिसके कारण उन्हें यह कष्ट मिला। धर्मराज ने बताया कि बचपन में उन्होंने एक छोटे-से कीड़े को घास की सींक से छेद दिया था, यह उसी का फल है।

ऋषि ने कहा कि बच्चे की छोटी-सी भूल के लिए यह दंड बहुत भारी है। उन्होंने एक नया नियम बनाया: चौदह वर्ष की आयु से पहले बच्चे के किए किसी काम को पाप नहीं गिना जाएगा। और क्योंकि धर्मराज ने अन्यायपूर्ण न्याय किया था, उन्होंने शाप दिया कि वे पृथ्वी पर एक दासी के गर्भ से मनुष्य बनकर जन्म लेंगे। इस तरह स्वयं धर्मराज विदुर बनकर जन्मे।

महल में जन्म

हस्तिनापुर के राजा विचित्रवीर्य की कम उम्र में मृत्यु हो गई और उनके कोई पुत्र नहीं था। राजवंश को चलाने के लिए रानी सत्यवती ने अपने पुत्र वेद व्यास से विधवा रानियों को संतान का आशीर्वाद देने को कहा। रानी अंबिका के पुत्र धृतराष्ट्र जन्म से अंधे हुए, और रानी अंबालिका के पुत्र पांडु पीले वर्ण के।

सत्यवती ने अंबिका से एक बार फिर ऋषि के पास जाने को कहा। पर अंबिका ऋषि के कठोर रूप से डरती थीं, इसलिए उन्होंने अपनी एक दासी को अपने वस्त्र और गहने पहनाकर अपनी जगह भेज दिया। दासी ने आदर से व्यास जी का स्वागत किया और शांत मन से उनकी सेवा की। ऋषि प्रसन्न हुए। उन्होंने उसे दासी-भाव से मुक्त किया और आशीर्वाद दिया कि उसका पुत्र धर्मात्मा और पृथ्वी पर सबसे बुद्धिमान होगा। वही पुत्र विदुर थे।

भीष्म ने तीनों बालकों, धृतराष्ट्र, पांडु और विदुर, को एक समान स्नेह से पाला। कहा जाता था कि धर्म के ज्ञान में तीनों लोकों में विदुर के बराबर कोई नहीं था। धृतराष्ट्र अंधे थे और विदुर दासी-पुत्र, इसलिए पांडु राजा बने और विदुर राजा के मंत्री बने। बाद में भीष्म ने राजा देवक की एक पुत्री से विदुर का विवाह कराया।

चेतावनी की आवाज़

जब धृतराष्ट्र के सबसे बड़े पुत्र दुर्योधन का जन्म हुआ, तो कई अपशकुन हुए: सियार रोने लगे और गधे रेंकने लगे। विदुर और ज्ञानी ब्राह्मणों ने धृतराष्ट्र से कहा कि यह बालक कुल का नाश करेगा, सबके भले के लिए इसे त्याग देना अच्छा होगा। पर धृतराष्ट्र पुत्र-मोह में ऐसा न कर सके। विदुर की पहली चेतावनी अनसुनी रह गई।

पांडु की मृत्यु के बाद कुंती और छोटे पांडव हस्तिनापुर आए, और विदुर ने पिता की तरह उनकी देखभाल की। जब दुर्योधन ने भीम को विष देकर नदी में फेंक दिया और भीम सकुशल लौट आए, तब विदुर ने कुंती को चुप और सावधान रहने की सलाह दी, ताकि दुर्योधन इससे भी बुरा कुछ न करे।

बाद में दुर्योधन ने पांडवों को वारणावत में लाख के बने घर में ठहराने भेजा, ताकि उन्हें अंदर ही जला दे। उनके निकलते समय विदुर ने युधिष्ठिर से एक गुप्त भाषा में बात की, जिसे केवल वे दोनों समझते थे। उन्होंने संकेत दिया कि ज़मीन के बिल में छिपे जीव को आग नहीं जला सकती। फिर उन्होंने घर के नीचे सुरंग खोदने के लिए एक कुशल कारीगर भेजा। जब घर में आग लगाई गई, तो पांडव और कुंती सुरंग से निकल गए, और विदुर की भेजी नाव ने उन्हें गंगा पार कराई।

जब समाचार आया कि पांडव जीवित हैं और उनका द्रौपदी से विवाह हो गया है, तो विदुर ने धृतराष्ट्र को बताया और उनसे आग्रह किया कि पांडवों को वापस बुलाकर उनका हिस्सा दें। वे स्वयं पांचाल गए और पांडवों को घर लाए। धृतराष्ट्र ने उन्हें आधा राज्य दिया, और उन्होंने इंद्रप्रस्थ बसाया।

द्यूत-सभा

दुर्योधन और उसके मामा शकुनि ने पांडवों का राज्य छीनने के लिए द्यूत का खेल रचा। विदुर ने धृतराष्ट्र को साफ चेताया कि यह खेल झगड़े और विनाश लाएगा। पर राजा पुत्र के आगे कमज़ोर थे, और उन्होंने युधिष्ठिर को बुलाने के लिए विदुर को ही भेज दिया। विदुर गए, और उन्होंने ईमानदारी से युधिष्ठिर को बता दिया कि यह खेल एक जाल है।

सभा में जब युधिष्ठिर लगातार हारने लगे, तो विदुर उठे और धृतराष्ट्र से कहा कि यह खेल विनाश का द्वार है। उन्होंने कहा कि कुल के लिए एक व्यक्ति को, और गाँव के लिए एक कुल को छोड़ा जा सकता है; उन्होंने राजा से दुर्योधन को रोकने की विनती की। दुर्योधन ने गुस्से में उनका अपमान किया और कहा कि विदुर खाते तो कौरवों का हैं, पर पक्ष हमेशा उनके शत्रुओं का लेते हैं।

जब द्रौपदी को घसीटकर सभा में लाया गया और उन्होंने पूछा कि जो युधिष्ठिर पहले ही स्वयं को हार चुके थे, क्या उन्हें दाँव पर लगाने का अधिकार था, तब विदुर ने बड़ों से सच्चा उत्तर देने का आग्रह किया। उन्होंने एक पुरानी कथा सुनाई: दैत्यराज प्रह्लाद से उनके अपने पुत्र विरोचन और सुधन्वा नाम के एक ब्राह्मण के बीच के विवाद का निर्णय करने को कहा गया। प्रह्लाद ने सच कहा कि सुधन्वा श्रेष्ठ हैं, भले ही यह उनके अपने पुत्र के विरुद्ध था। विदुर ने कहा कि जो सभा में अन्याय देखकर चुप रहता है, वह भी पाप का भागी होता है।

जल्द ही महल में भयानक अपशकुन होने लगे। विदुर और रानी गांधारी ने धृतराष्ट्र को चेताया, और डर के मारे उन्होंने द्रौपदी को वरदान दिए, जिससे पांडव मुक्त हो गए। पर दूसरे खेल के बाद पांडवों को वन जाना पड़ा। विदुर ने कहा कि वृद्ध और कोमल कुंती को वन का कष्ट नहीं सहना चाहिए, और वे वनवास के सारे वर्ष उनके घर में रहीं।

निकाले गए, वापस बुलाए गए, और विदुर नीति

जब पांडव वन में थे, विदुर ने धृतराष्ट्र से फिर कहा कि कुल को बचाने का एक ही उपाय है, पांडवों का राज्य लौटा देना। राजा क्रोधित होकर बोले, “यदि तुम्हें उनसे इतना प्रेम है, तो उन्हीं के पास चले जाओ।” तब विदुर काम्यक वन जाकर पांडवों के साथ रहे, और युधिष्ठिर को धैर्य रखने और सही समय की प्रतीक्षा करने की सलाह दी।

जल्द ही धृतराष्ट्र पछतावे से भर गए। अपने ज्ञानी भाई को निकाल देने की बात सोचकर वे मूर्छित हो गए, और उन्होंने विदुर को वापस लाने के लिए संजय को भेजा। विदुर बिना किसी क्रोध के लौट आए और बोले कि दोनों पक्ष उन्हें बराबर प्रिय हैं, पर पांडव कष्ट में हैं, इसलिए उनका मन उनकी ओर झुकता है।

वनवास पूरा होने पर संजय उपप्लव्य से पांडवों का संदेश लेकर लौटे। उस रात धृतराष्ट्र को नींद नहीं आई, और उन्होंने विदुर को बुलवाया। पूरी रात विदुर ने उन्हें समझदारी से जीने और अच्छे शासन के बारे में सिखाया। इन्हीं शिक्षाओं को विदुर नीति कहते हैं। उन्होंने बताया कि सच्चा ज्ञानी कौन है और मूर्ख कौन, उन्नति चाहने वाले को कौन-से छह दोष छोड़ने चाहिए — अधिक नींद, तंद्रा, भय, क्रोध, आलस्य और काम को टालना — और राजा को अपनी प्रजा की रक्षा कैसे करनी चाहिए।

बार-बार उन्होंने राजा से कहा: पांडवों को उनका हिस्सा दे दो, और अपने पुत्रों तथा अपने कुल को बचा लो। फिर जीवन और मृत्यु के बारे में राजा के गहरे प्रश्नों का उत्तर देने के लिए विदुर ने प्राचीन ऋषि सनत्सुजात को बुलाया, जिन्होंने धृतराष्ट्र को अविनाशी आत्मा का ज्ञान दिया।

श्रीकृष्ण के मेज़बान, और युद्ध के दिन

जब श्रीकृष्ण शांति-दूत बनकर हस्तिनापुर आए, तो दुर्योधन ने उनके लिए राजसी भोज तैयार कराया। श्रीकृष्ण ने उसे ठुकरा दिया और कहा कि किसी का अन्न या तो प्रेम से खाया जाता है या संकट में, और यहाँ दोनों में से कुछ नहीं है। इसके बजाय वे विदुर के सादे घर गए, जहाँ उनकी बुआ कुंती रह रही थीं, और विदुर का शुद्ध प्रेम से परोसा भोजन स्वीकार किया।

उस रात विदुर ने श्रीकृष्ण से साफ कहा कि अन्याय पर तुले लोगों के बीच आना उचित नहीं था, क्योंकि दुर्योधन कभी नहीं मानेगा। श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया कि वे इसलिए आए हैं ताकि कोई कभी यह न कह सके कि उन्होंने शांति का प्रयास नहीं किया। अगले दिन श्रीकृष्ण के प्रयास विफल हुए, और युद्ध रोका न जा सका।

विदुर युद्ध में नहीं लड़े। पूरे अठारह दिन वे हस्तिनापुर में बूढ़े राजा के पास ही रहे। अंतिम दिन, पांडवों के पक्ष में गए धृतराष्ट्र के पुत्र युयुत्सु राजपरिवार की स्त्रियों को साथ लेकर हस्तिनापुर लौटे। विदुर ने प्रेम से उनका स्वागत किया और धर्म का पक्ष चुनने के लिए उनकी प्रशंसा की।

युद्ध के अठारह दिनों में विदुर दुखी राजा के पास रहे। जब धृतराष्ट्र ने अपने सारे पुत्र खो दिए, तब विदुर ने ही उन्हें सांत्वना दी। उन्होंने एक दृष्टांत सुनाया: एक मनुष्य गहरे कुएँ में गिरकर एक बेल से लटका था, नीचे सर्प था और ऊपर हाथी, फिर भी वह पास टपकती शहद की बूँदें चाटता रहा। विदुर ने कहा, ऐसे ही लोग मृत्यु को भूलकर छोटे-छोटे सुखों से चिपके रहते हैं। ज्ञानी जन जो बदला नहीं जा सकता, उसे स्वीकार करते हैं और धर्म की ओर मुड़ते हैं।

मंत्री, तपस्वी, और अंत

युद्ध के बाद युधिष्ठिर राजा बने और उन्होंने विदुर को नीति-विषयों में अपना प्रमुख सलाहकार बनाया। विदुर ने नए राजा की निष्ठा से सेवा की, और जब भाइयों में चर्चा हुई कि जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्या है, तो विदुर ने कहा कि धर्म सबसे पहले है, क्योंकि धन और सुख उसी पर टिके हैं।

बरसों बाद जब धृतराष्ट्र और गांधारी अपने अंतिम वर्ष प्रार्थना में बिताने वन गए, तो विदुर भी कुंती और संजय के साथ उनके साथ गए। उन्होंने अत्यंत कठोर तप का जीवन जिया। वे कुछ नहीं खाते, कोई वस्त्र नहीं पहनते, मुँह में एक छोटा कंकड़ रखते ताकि बोलें नहीं, और इतने दुबले हो गए कि उनका शरीर छाया जैसा दिखने लगा।

जब पांडव मिलने आए, तो युधिष्ठिर ने विदुर को दूर से देखा और उनके पीछे-पीछे घने वन में चले गए। विदुर एक पेड़ से टिककर रुक गए और एकटक युधिष्ठिर की आँखों में देखने लगे। योग-बल से उन्होंने अपने प्राण युधिष्ठिर के प्राणों से और अपनी इंद्रियाँ उनकी इंद्रियों से जोड़ दीं, और उनकी आत्मा युधिष्ठिर में समा गई। दोनों धर्म से जन्मे थे, और अब वे एक हो गए।

विदुर का शरीर पेड़ के सहारे खड़ा रह गया। युधिष्ठिर अंतिम संस्कार करना चाहते थे, पर आकाशवाणी हुई कि इस शरीर को न जलाया जाए, क्योंकि विदुर सच्चे संन्यासी थे और उन्हें उत्तम लोक प्राप्त होंगे। युधिष्ठिर ने अपने भीतर नई शक्ति और सद्भाव का अनुभव किया, और आश्रम लौटकर सबको यह घटना बताई।